Michel Jolland

NB : A la demande d’un groupe de lecteurs concernés par le thème traité, cette deuxième publication reprend, avec quelques corrections purement formelles et quelques ajouts mineurs, l’article du 12 juillet 2017. Celui-ci reste en ligne puisque l’enquête menée alors s’inscrivait dans un contexte historique et socio-économique spécifique.

L’expression « agriculture biologique » commence à circuler en France au début des années 1960. Elle désigne alors des idées et des pratiques venues de divers horizons mais toutes fondées sur une double conviction : le sol joue un rôle primordial en agriculture, il existe un lien entre agriculture, alimentation et santé. L’agriculture biologique s’oppose ainsi à l’intensification agricole et à l’utilisation excessive de pesticides et d’engrais chimiques, deux tendances en plein essor depuis la fin de la guerre. Le texte qui suit a été rédigé en 2015, pour le cinquantième anniversaire de l’introduction de l’agriculture biologique (autrement appelée « l’agrobiologie », ou tout simplement, « la bio » en Drôme. Il est donc daté et n’a d’autre ambition que de porter un regard sur le demi-siècle 1965-2015 au cours duquel l’agrobiologie, introduite par les Pionniers des années 1960, s’est adaptée et transformée jusqu’à déboucher sur le concept « Tech et Bio »dans les années 2010. Les informations qu’il propose découlent de deux sources. D’abord des entretiens, réalisés entre novembre 2014 et mars 2015, avec des producteurs très tôt engagés, les Pionniers, et avec des responsables d’organismes départementaux, institutionnels ou associatifs. D’autre part l’étude de documents concernant la Drôme et son agriculture, ainsi que l’exploration des archives de l’Institut National de la Recherche Agronomique (INRA- aujourd’hui INRAE).

Jacques Roux

Ce cambriolage inattendu, au moment où nous pouvions enfin commencer à envisager l’avenir avec optimisme, installés dans un lieu qui nous était réservé, aurait dû nous abattre. Étrangement, c’est peut-être une des caractéristiques des actions humaines, elles ne sont pas nécessairement logiques, elles sont sans loi impérative, ce fut le contraire. Il y eut très vite comme un élan, une envie de montrer que « non, Fréquence 7 n’était pas morte ». Je ne voudrais pas jouer les psychologues de supermarché mais il me semble, a posteriori, que nous avions inconsciemment intégré l’existence de l’entité « Fréquence 7 », à laquelle nos personnes étaient en quelque sorte inféodées. Je ne dirais pas que nos inimitiés, nos différends et nos différences disparurent comme par enchantement, mais il faut reconnaître que tout fut éclipsé par un souci commun : « faire redémarrer la machine ». Et même si nous n’étions, aux yeux de beaucoup, que des Branquignols, nous avons réussi. Si aujourd’hui Fréquence 7 existe, et même si nous avons été rayés des registres, c’est malgré tout grâce à nous, les Branquignols de ce temps-là.

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Par Jacques Roux

L’Histoire
Suite du récit, à la première personne, de la naissance de Fréquence 7, « radio locale du Bas-Vivarais » selon son ambitieuse dénomination originaire.
« A la première personne », je m’explique. Il s’agit de souvenirs personnels, pas d’un document construit à partir d’autres documents, d’entretiens et d’analyses théoriques, comme le serait un travail historique universitaire. Je le revendiquerai pourtant comme « témoignage historique », face à l’article fictionnel du DL évoqué dans le premier volet et au témoignage malhonnête que je vais citer un peu plus loin. L’Histoire ne peut être qu’un récit, la traduction dans les mots de faits, d’événements, concrets. Mais cette « traduction » a le devoir de se plier au réel. Il lui faut des témoins authentiques, clairement situés. Il lui faut se défier du mensonge, comme dans l’article en question, mais aussi des « interprétations » qui habillent le témoignage des fantasmes de son auteur. Mensonge pur comme dans l’article déjà évoqué, mise en perspective « arrangée » comme dans celui que je vais citer, ou idéologie politico/religieuse (ce qui revient au même : le militant et le prêtre usent du même discours), faussent l’Histoire et l’arrachent au champ de la Science.

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Samedi 27 septembre, l’Association Européenne Willi Münzenberg (AEWM)  organisait à Montagne une journée franco-allemande placée sous le signe de la mémoire, de la recherche historique et de la convivialité. L’occasion de faire le point sur les activités en cours, mais aussi d’ouvrir de nouvelles pistes de réflexion. Reportage, notes et textes en annexe.

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Jacques Roux

Nous entrons semble-t-il dans une de ces périodes que l’histoire de notre pays a connues : périodes justement où il oublie l’existence de l’histoire ! Non qu’il n’y ait des historiens, des « spécialistes » et des spécialités universitaires, non qu’il n’y ait des cours d’histoire à l’école, mais je parle de la doxa plus ou moins baveuse qui habite ce que je n’ose nommer la « conscience » de la plupart des vivants français d’aujourd’hui. Qui semblent ignorer qu’ils seront morts demain, rayés des cartes, et qu’ils ne sont que les héritiers d’un lourd, parfois rayonnant, parfois sanglant, passé. Héritage qui non seulement informe le présent mais a glissé en lui des supports et pivots de pensées qu’on ne saurait négliger sans plonger dans le vertige que l’Europe a connu au temps de ses fascismes triomphants. Je pense en particulier à l’une de mes petites filles me reprochant d’utiliser le mot « nègre », et s’appuyant sur le discours de sa prof « d’histoire « (!) qui en faisait une insulte en soi. Je lui ai demandé si sa prof lui avait parlé de la « négritude » revendiquée par Aimé Césaire et Léopold Sédar Senghor. Non, bien sûr, car ça c’était valable pour « mon temps ». Le temps d’avant. Il n’y a pas d’histoire, toute vérité est « d’ici et maintenant ». Cruelle révélation pour quelqu’un qui est né au temps de l’Hitlérisme, s’est convaincu en lisant Sartre qu’on pouvait dépasser le racisme, a traversé les grandes remises en cause des « systèmes » (y compris marxistes), 68 par exemple, les périodes ensoleillées des années baba cool, et cette lente et inexorable retombée cruelle d’après 2001 dans les noirceurs de la Haine érigée en principe de vie sociale. C’est pourquoi, fidèle à l’idée qui habite l’esprit du Mas  : la grande histoire n’est que la résultante des « petites », je me suis dit que pour donner un exemple d’une « vérité d’autrefois » restée vérité, il n’était pas inutile de revenir sur certains épisodes de ma propre histoire. Je raconterai ici la naissance de Fréquence 7, radio « locale » ardéchoise, dans la mouvance de la libéralisation des ondes voulue par François Mitterrand et son ministre Georges Fillioud.

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Michel Jolland

Nombreux sont les lecteurs du Mas qui, au vu de l’intitulé de ces pages, vont se demander ce que l’on peut bien encore dire sur Münzenberg. Douze articles (si j’ai bien compté) lui ont déjà été consacrés sur ce site, ce qui à coup sûr en fait l’une des personnalités les plus souvent mises en avant. Mais ce n’est rien comparé au reste : le personnage a inspiré cinq biographies (une en allemand, une en français, trois en anglais), des milliers d’articles, plusieurs colloques dont un en 2015 à Berlin avec les meilleurs spécialistes internationaux de la recherche historique contemporaine, sans parler des informations, commentaires et avis véhiculés par les films, conférences, podcasts et autres moyens de communication. Aujourd’hui néanmoins se fait jour une nouvelle exigence, qui vise moins le personnage, ses convictions et ses agissements, que les circonstances concrètes de sa mort. Cette question, qui occupe le Mas depuis bientôt dix ans (la première analyse date du 20 novembre 2015), s’inscrit aujourd’hui dans un contexte renouvelé. Le moment est venu en effet de s’interroger sur l’opportunité et la faisabilité d’une exhumation.

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Jacques Roux

Le mot « culture » est l’un des plus complexes de notre langue. Il est chargé de condenser et transmettre des concepts distincts mais imbriqués l’un dans l’autre. Si l’on pose le concept de « culture » au sens de civilisation, on comprend bien que la « culture » – au sens de maîtrise individuelle de savoirs, capacité à les intégrer dans une pensée et une pratique personnelles associant de façon non mécanique mais vécue, affective, les apports des arts – présuppose, sans s’y réduire, ce premier concept. « L’honnête homme », version XVIIème siècle de la formule « personne cultivée », ne l’est qu’au regard d’une civilisation prédéfinie. Je n’approfondirai pas cette thématique, laquelle donne lieu à des développements infinis, souvent éclairants (on y apprendrait par exemple beaucoup sur le goût et la valorisation actuels du tatouage, pratique issue d’autres « cultures/civilisations » et renvoyant il y a peu de temps encore, dans la nôtre, à des marginalités plus ou moins méprisées), mais parfois absconse (les bacheliers se souviennent peut-être de leur cours de philo sur la « nature naturante » et la « nature naturée », laquelle, la naturée », doit être conçue comme une interprétation « culturelle » à double niveau : l’approche « humaine » obligée et les lectures multiples des divers groupes humains). Nous éviterons donc ces détours, mais le livre qui inspirait la chronique du 29 mai, et inspire celle-ci, « La culture du pauvre » de Hoggart, repose bien sur la complexe signification du mot « culture ». Et si, dans ma première contribution j’ai surtout évoqué des situations et des attitudes relevant de la « civilisation » (le « pauvre » vu dans un contexte social spécifique, et sa culture observée sous l’angle comportemental), aujourd’hui je m’intéresserai surtout à des composantes renvoyant au monde des arts. Quel environnement artistique pour ce « pauvre » ? Lequel, il va de soi, vit dans un milieu lui aussi « culturellement » (offres artistiques) pauvre : pas de « Théâtre de l’Odéon », de « Centre Pompidou », ni de « Palais du Festival » dans son quartier. Il s’avère qu’à bien y réfléchir, tout du moins dans notre « culture » (notre civilisation), toute culture individuelle s’insère dans une hiérarchie artificielle où elle court le risque d’être jugée comme bien « pauvre ». Dans notre société la musique n’adoucit pas les mœurs ; l’art, c’est souvent une arme de guerre.

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Jacques Roux

En 1970 parut un livre écrit par un intellectuel britannique, Richard Hoggart, intitulé « La culture du pauvre ». J’appris plus tard que ce titre (le titre français) n’était pas celui d’origine, de style plus universitaire, il n’en était pas moins plus fidèle au contenu de l’ouvrage. Le premier était manifestement destiné au public cible, sociologues, spécialistes des études sur les milieux sociaux et sur leurs us, ce que depuis Bourdieu on désigne par « l’habitus ». Mais la formulation « culture du pauvre » eut la capacité d’attirer l’œil, et la curiosité, d’un public plus vaste : j’en ai fait partie. Ce public, je le décrirais volontiers comme constitué de personnes ayant accédé à un niveau d’études dites « supérieures », c’est-à-dire au-delà du bac (avec ou sans diplômes à la clef) bien qu’issues des classes sociales les plus démunies. Des déclassés dirait un humoriste, les sociologues préfèrent parler « d’acculturation ». A savoir : le passage des conditions de vie, avec ses manières d’être, de penser, de parler, de juger, d’un milieu social à un autre. Cet autre nourri de la « culture » dont se gargarisent ses ressortissants, intégrant la maîtrise, plus ou moins avérée d’ailleurs, des registres les plus abstraits du savoir humain et les plus dignes du « divertissement » : littérature, musique, arts plastiques, théâtre, danse, cinéma… Le fait est que plus de 50 ans plus tard ce livre reste une référence et continue, en ce qui me concerne, d’habiter mon univers de pensée. Quelques expériences et réflexions récentes m’ont conduit à revenir à lui et à l’évoquer ici, non pour décortiquer savamment son discours et ses apports, mais pour décrire quelles grilles de lecture de mon passé il m’avait offertes. Une manière d’offrir à l’ouvrage de Richard Hoggart un témoignage complémentaire et de relayer son éclairant propos.

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Michel Jolland

La relecture d’Hôtel Lux (1), ouvrage du journaliste et écrivain russe Arkadi Vaksberg (1927–2011), s’impose à quiconque s’intéresse à l’histoire du communisme et aux mécanismes répressifs du stalinisme. Dans cette étude, Vaksberg met en lumière, à partir de documents extraits des archives secrètes soviétiques, le fonctionnement interne de la machine de terreur orchestrée par Staline. Son expérience de la vie quotidienne en URSS, son acharnement à dénoncer certaines dérives criminelles et sa plume engagée confèrent à son analyse une portée singulière. Vaksberg ne regarde pas le système soviétique comme une entité extérieure, mais comme une partie de lui-même, de son histoire familiale, politique, intellectuelle. Et pour nous la relecture d’Hôtel Lux s’impose d’autant plus que, parmi les affaires décortiquées au fil de l’ouvrage, figure le cas Willi Münzenberg, personnalité bien connue au Mas du Barret. Le récit, riche en informations inédites enfouies dans les coffres-forts du Komintern, concerne notamment le drame du bois du Caugnet à Montagne en 1940. Au-delà, le livre montre que Münzenberg ne se réduit pas à la vision occidentale d’une personnalité qui pèse sur la scène politique internationale de l’entre-deux guerres grâce à ses talents et ses engagements. Sous l’ère stalinienne, explique Arkadi Vaksberg, un communiste disposant comme lui de fonctions et de pouvoirs importants était inéluctablement voué à un destin tragique.

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